40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

10149.“它就要因我的荣耀成为圣”表对来自主的神性真理的接受。这从“成为圣”和“荣耀”的含义清楚可知：“成为圣”是指对来自主的神性的接受，如下文所述；“荣耀”是指神性真理(参看4809, 5922, 8427, 9429节)。“成为圣”之所以表示对来自主的神性的接受，是因为唯独主是神圣的，因而一切神圣事物皆来自祂(9229节)，还因为从祂发出的神性真理就是圣言中“圣”所表示的(9818节)。但在此处，就是论述以色列人、他们的燔祭和祭牲、会幕和祭坛的地方，“圣”和“成为圣”表示代表它的东西。原因在于，在以色列和犹太民族当中，一切事物都教会内层事物的代表，这些内层事物属于从主获得并回献给主的信和爱。因为建立在这个民族当中的教会是一个代表性教会。
　　正因如此，一切外在事物都用来表示和代表诸如内义所教导的那类事物，并因此被称为“圣”，如祭坛，坛上的火，燔祭，脂肪，血，会幕，那里摆有脸饼或陈设饼的桌子，烧香的桌子，灯台，以及它们的一切器具；尤其是含有法版在里面的柜子；另外还有饼、糕饼、薄饼，它们都被称为素祭，油和乳香；以及亚伦的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、冠冕，尤其是胸牌。亚伦本人同样被称为圣，以色列人也是。但这一切事物之所以为圣，是因为它们代表、因而表示神圣事物，也就是来自主的神性事物；事实上，唯独这些事物是神圣的。
　　那些处于没有内在的外在事物的人以为祝圣之后，这些事物就是神圣的，但不是凭它们所代表的事物神圣，而是本质上就是神圣的。但这些人大错特错了。他们若敬拜这些事物为本质神圣的，就是敬拜世俗事物，与那些像偶像崇拜者那样敬拜石、木的人相差不远。而那些敬拜所代表或所表示的事物，也就是神圣和神性事物的人则是处于真正的敬拜；因为对他们来说，外在事物仅仅是间接原因（哲学术语，是指达到一个目的的手段），能使他们思想并意愿诸如构成教会本质要素的那类事物；如前所述，它们就是属于从主获得并回献给主的信和爱的事物。
　　如今圣餐就是这种情况。当领圣餐的人不出于自己的信仰去思想主，祂对人类的爱，以及遵从祂诫命的生活的更新时，他们只是拜那里的饼和酒，而不是拜主。他们以为饼和酒这些外在事物是神圣的；但它们本身并不神圣，只是凭它们所表示的东西而为神圣。因为圣餐中的“饼”表示爱之良善方面的主，“酒”表示信之真理方面的主，同时表示一个人对主的接受，这两样事物才是教会的本质要素，因而是敬拜的本质要素(参看4211, 4217, 4735, 6135, 6789, 7850, 8682, 9003, 9127, 10040节)。由此可见在圣言中，“神圣”和“成为圣”表示什么。
　　

8645.“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。这从“听见”和“神所行的一切事”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“听见”，即听见神所行的一切事，是指觉知(参看5017, 8361节)；“神所行的一切事”是指神性所做的事；“以色列”，即此处做这些事所为的摩西和百姓，是指那些属于主的属灵国度之人(6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)。因为摩西与百姓一起代表该国度，“摩西”是头，“百姓”是从属于头的事物。因此，“摩西”还代表神性真理方面的主，因为属灵国度由该真理产生。